第二十八篇講道
哥林多前書十一：28
人應當省察自己，然後吃這餅，喝這杯。
當我們被提出另一個主題時，這些話是什麼意思呢？這是保羅的習慣，正如我之前所說，他不僅處理自己提出的事情，而且如果偶然出現與其目的相關的論點，他也會非常勤奮地處理，特別是當它涉及非常必要和緊急的事情時。因此，當他與已婚人士談論僕人的問題時，他非常努力且詳細地處理了這個問題。同樣，當他談到不應在那些法庭上訴訟的職責時，他偶然提到了關於貪婪的勸誡，也詳細地論述了這個主題。現在他在這裡也做了同樣的事情：他一旦有機會提醒他們關於聖禮的事，就認為有必要繼續這個主題。因為這確實不是一件普通的事情。因此，他也非常莊嚴地論述了它，為所有美善之事的總和，即他們以純潔的良心接近這些聖禮，作了預備。因此，他不僅滿足於之前所說的，還補充了這些話，說：
「人應當省察自己。」這也是他在第二封書信中所說的：「你們要省察自己，試驗自己。」（哥林多後書十三：5）不像我們現在這樣，因為時節而不是因為心靈的熱切而接近。因為我們不考慮如何預備好自己，清除內在的邪惡，充滿悔罪地接近，而是考慮如何在節日和所有人都這樣做的時候來。但保羅不是這樣吩咐我們來的：他只知道一個接近和領受聖餐的時機，那就是人良心的純潔。因為如果連感官所能察覺的宴席，我們在發燒和充滿惡劣體液時都不能享用，否則會有喪命的危險：那麼我們就更不允許以褻瀆的私慾觸摸這聖桌，這些私慾比發燒更嚴重。現在當我說褻瀆的私慾時，我指的是身體的、金錢的、憤怒的、惡意的，總之，所有褻瀆的。而接近的人，首先應當清除所有這些東西，然後才觸摸那純潔的祭物。而且，如果他懶惰或不情願，不應因節日而被強迫接近；反之，如果他悔罪並預備好，也不應因不是節日而阻止他。因為節日是美善之事的彰顯，是靈魂的敬畏，是行為的嚴謹。如果你有這些，你就可以隨時守節，隨時接近。因此他說：「但願各人省察自己，然後才接近。」他不是吩咐一個人去檢查另一個人，而是各人檢查自己，使審判不是公開的，定罪是沒有見證的。
[2.] 第29節：「因為那吃喝不配的，就是吃喝自己的審判。」
你說什麼，告訴我？這聖桌是如此多祝福的源頭，充滿生命，竟然成了審判？他說，不是出於它本身的性質，而是出於接近之人的意願。因為正如祂的降臨，為我們帶來了那些偉大而無法言喻的祝福，卻更嚴厲地定罪了那些不接受祂的人：同樣，聖禮也成了那些不配領受之人更大懲罰的預備（viatica）[1]。
但他為何吃喝自己的審判呢？「不分辨主的身體」：即，不省察，不像他應當的那樣，不記住擺在他面前之事的偉大；不估量這恩賜的重量。因為如果你能準確地知道擺在你面前的是誰，以及是誰將自己賜予，又賜予給誰，你就不需要其他論證，這就足以讓你保持一切警惕；除非你完全墮落了。
第30節：「因此，你們中間有許多人軟弱、患病，死了的也不少。」
在這裡，他不再像在偶像祭祀的例子中那樣，從其他人那裡舉例，講述古代歷史和曠野中的懲罰，而是從哥林多人自己身上舉例；這也使得這篇講道更能深刻地打動他們。因為當他說「他吃喝自己的審判」和「他有罪」時，為了不讓自己看起來只是空口說白話，他也指出實際行動，並以他們自己為證；這種事情比威脅更能打動人心，因為它表明威脅已經變成了真實的事實。然而，他不僅滿足於這些，而且從這些事情中引入並證實了關於地獄之火的論證，以兩種方式恐嚇他們；並解決了一個到處都在討論的問題。我的意思是，既然許多人彼此質疑：「不合時宜的死亡從何而來，人類的長期疾病從何而來？」他告訴他們，這些意想不到的事件許多都取決於某些罪。那麼，「那些身體健康，活到高齡的人，他們沒有犯罪嗎？」你說。不，誰敢這麼說？「那麼，」你說，「他們為什麼不受懲罰呢？」因為他們將在那裡遭受更嚴厲的懲罰。但如果我們願意，我們既不需要在這裡也不需要在那裡受苦。
第31節：「因為我們若省察自己，」他說，「我們就不至於受審判。」
他沒有說：「如果我們懲罰自己，如果我們報復自己」，而是說，如果我們只願意承認自己的過犯，對自己作出判決，譴責所犯的錯誤，我們就能擺脫今生和來世的懲罰。因為那定罪自己的人以兩種方式取悅神：既承認自己的罪，又在未來更加警惕。但既然我們不願意做這件輕而易舉的事，正如我們應當做的那樣，即使如此，祂也不忍心與世人一同懲罰我們，而是即使如此也寬恕我們，在今生施行懲罰，在那裡刑罰是暫時的，安慰是巨大的；因為結果既是從罪中得釋放，又是對未來有美好的盼望，減輕了眼前的苦難。他這樣說，同時安慰病人，並使其他人更加嚴肅。因此他說：
第32節：「我們受審判的時候，是受主懲治。」
他沒有說，我們受懲罰，他沒有說，我們受報復，而是說，「我們受懲治」。因為所做的事更屬於勸誡而非定罪，更屬於醫治而非報復，更屬於糾正而非懲罰。不僅如此，他還以更大的惡的威脅來減輕眼前的苦難，說：「免得我們和世人一同被定罪。」你看他如何也引入了地獄和那可怕的審判台，並表明那審判和懲罰是必要的，而且無論如何都必須發生？因為如果信徒，以及神特別關心的人，在他們所犯的任何罪中都不能免於懲罰（這從現有的事物中顯而易見），那麼不信的人和那些犯下不可饒恕和無法治癒之罪的人就更不用說了。
[3.] 第33節：「所以，我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等候。」
因此，當他們的恐懼達到頂點，地獄的恐怖依然存在時，他再次選擇引入為窮人代求的勸勉，這也是他之所以說這些話的原因；暗示如果他們不這樣做，他們就必須不配領受。但如果我們不分享我們的財物會將我們排除在那聖桌之外，那麼暴力奪取就更不用說了。他沒有說：「所以，你們聚會的時候，要分給有需要的人」，而是說，聽起來更為莊重的話：「要彼此等候。」因為這也為此鋪平了道路，並暗示了這一點，並以一種得體的形式引入了勸勉。然後為了進一步羞辱他們，
第34節：「若有人餓了，可以在家裡先吃。」
他藉著允許來阻止，而且比絕對禁止更為有力。因為他將他帶出教會，送他回家，藉此嚴厲斥責和嘲笑他們，說他們是肚腹的奴隸，無法自制。因為他沒有說：「若有人輕視窮人」，而是說：「若有人餓了」，像對待沒有耐心的孩子一樣說話；像對待受食慾奴役的野獸一樣。因為如果他們因為餓了就在家裡吃，那確實會非常可笑。
然而，他並不滿足於此，還補充了另一件更可怕的事，說：「免得你們聚會，反倒招致審判。」免得你們招致懲罰，招致刑罰，侮辱教會，羞辱你們的弟兄。「因為你們聚會的目的，」他說，「是為了彼此相愛，為了彼此受益。但如果發生相反的情況，你們最好在家裡自己吃飯。」
然而，他這樣說，是為了更吸引他們。是的，這正是他指出由此會造成的傷害，以及他說定罪不是一件小事，並以各種方式恐嚇他們的目的：藉著聖禮，藉著病人，藉著那些已死的人，藉著之前提到的其他事情。
然後他又以另一種方式恐嚇他們，說：「其餘的事，我來的時候再安排。」這指的是其他一些事情，或者就是這件事。因為既然他們可能還有一些理由要提出，而且不可能通過書信將所有事情都處理妥當，「我吩咐你們的事情，暫時要遵守，」他說；「但如果你們還有其他事情要提，就留待我來的時候再說。」正如我所說，這指的是這件事，或者其他一些不那麼緊急的事情。他這樣做也是為了讓他們更加嚴肅。因為他們會因為他的到來而焦慮，就會糾正錯誤。因為保羅在任何地方的逗留都不是一件普通的事情：為了表明這一點，他說：「有些人自高自大，以為我不會到你們那裡去。」（哥林多前書四：18）又在別處說：「不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是如此，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓立比書二：12）因此，他也不僅僅是承諾他會來，以免他們不相信他而變得更加疏忽；他還說明了他與他們同住的必要原因，說：「其餘的事，我來的時候再安排。」這暗示著，即使他無論如何都不想去，那些未解決的事情的糾正也會把他吸引到那裡。
[4.] 因此，聽了所有這些事，讓我們既要好好照顧窮人，又要克制我們的食慾，擺脫醉酒，並謹慎地配得領受聖禮；無論我們遭受什麼，都不要苦澀地接受，無論是為自己還是為他人；例如當發生不合時宜的死亡或長期疾病時。因為這是從懲罰中得釋放，這是糾正，這是最卓越的勸誡。誰說這話？是那有基督在他裡面說話的人。
然而，即使在這之後，我們許多婦女仍然如此愚蠢，甚至在悲傷過度方面超越了不信者[2]。有些人是因著情感的盲目而這樣做，但另一些人則是為了炫耀，為了避免外人的指責：在我看來，這些人最沒有藉口。因為，「免得某人指責我，」她說，「讓神來指責我吧：免得那些比野獸更無知的人定我的罪，讓萬王之王的律法被踐踏吧。」為什麼，這些話不值得多少雷擊呢？
再者；如果有人在你的苦難之後邀請你參加喪宴（πέριδειπνον）[3]，沒有人會對此說什麼，因為有人的律法規定了這樣的事情：但當神藉著祂的律法禁止你哀悼時，所有人都這樣反對。約伯難道沒有進入你的腦海嗎，婦人？你難道不記得他在兒女不幸時所說的話嗎？那些話比千萬個冠冕更能裝飾那聖潔的頭，比許多號角更能響亮地宣告。你難道不顧念他不幸的巨大，那前所未有的沉船，以及那奇異而預兆性的悲劇嗎？因為你可能失去了一個，或第二個，或第三個：但他失去了那麼多的兒女：那個有許多孩子的人突然成了無子之人。他的內臟甚至沒有逐漸消逝：而是他身體的所有果實都被一掃而空。也不是按照自然的常規，當他們年老時，而是以一種不合時宜且暴力的死亡：而且是所有人都一起，當他不在場也沒有坐在他們身邊時，至少他可以聽到他們最後的話語，為他們如此痛苦的結局得到一些安慰：但出乎所有意料，在他對所發生的一切一無所知的情況下，他們都被一下子淹沒了，他們的房子成了他們的墳墓和他們的陷阱。
不僅是他們的不合時宜的死亡，還有許多其他事情讓他悲傷；例如他們都正值青春年華，都品德高尚且充滿愛心，都一起，沒有一個男女倖存，這不是按照自然的常規發生的，這是在如此巨大的損失之後發生的，當他對自己或他們沒有任何罪惡意識時，他遭受了這些事情。因為這些情況中的每一項本身都足以擾亂心靈：但當我們發現它們甚至同時發生時，想像一下那些波浪的高度，那場風暴的巨大程度。而特別是比他的喪親之痛更大更糟的是，他甚至不知道所有這些事情為何發生。因此，既然他無法為這不幸找到任何原因，他便歸因於神的至高主權，說：「賞賜的是主，收取的也是主。」正如主所喜悅的，事情就這樣發生了；「主的名是應當稱頌的，直到永遠。」（約伯記二：21）他這樣說，是當他看到自己這個追求所有美德的人處於極端困境時；而惡人和騙子卻繁榮昌盛，奢侈放蕩，到處狂歡。他沒有說出一些較弱的人可能會說的話：「我養育我的孩子，並以一切嚴謹訓練他們，就是為了這個嗎？我向所有路過的人敞開我的家，就是為了在為窮人、赤身露體者、孤兒奔波了那麼多之後，得到這樣的報償嗎？」但他沒有說這些，而是獻上了那些比所有祭物都更好的話，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」然而，如果他撕裂衣服，剃去頭髮，不要驚訝。因為他是一位父親，一位慈愛的父親：而且他的天性憐憫和他的靈魂自制都應當顯現出來。然而，如果他沒有這樣做，也許有人會認為這種自制只是麻木不仁。因此，他表明了他的天性情感和虔誠的嚴謹，他在悲傷中沒有被擊倒。
[5.] 是的，當他的試煉進一步發展時，他因著對妻子的回答而再次被其他冠冕裝飾，說：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記二：10）因為事實上，他的妻子當時是唯一倖存下來的，他的一切都被徹底毀滅了，包括他的孩子、他的財產和他的身體，而她被保留下來是為了試探和誘惑他。這確實是魔鬼沒有將她與孩子一同毀滅，也沒有要求她死亡的原因，因為他預料她會對誘惑那個聖潔的人大有幫助。因此，他將她留作一種工具，而且是一種可怕的工具，為他自己所用。「因為如果連從樂園裡，」他說，「我都能藉著她將人類趕出去，那麼我更能將他絆倒在糞堆上。」
請看他的詭計。他沒有在牛、驢或駱駝失蹤時，甚至在房子倒塌、孩子被埋在下面時使用這個策略，而是一直觀察著這位鬥士，讓她保持沉默和安靜。但當蟲子的泉源湧出，當皮膚開始腐爛脫落，當肉體消瘦並發出最難聞的排泄物，當魔鬼的手以比烤架、熔爐和任何火焰更劇烈的疼痛折磨他，從四面八方吞噬並比任何野獸更嚴重地侵蝕他的身體，當他在這種痛苦中度過了很長一段時間[4]；然後他才將她帶到他身邊，她已經被磨練和消磨殆盡。然而，如果她在不幸之初就接近他，她既不會發現他如此沮喪，也無法用她的話語如此誇大和渲染不幸。但現在當她看到他因時間的漫長而渴望解脫，並渴望結束那猛烈壓迫他的事物時，她才來到他身邊。為了表明他已經完全疲憊不堪，甚至無法呼吸，是的，甚至渴望死亡，請聽他說什麼：「我巴不得能親手了結自己，或者能請求別人為我做這事。」請看，我懇求你，他妻子的邪惡，她立刻從哪個話題開始：即從時間的長度，說：「你還要堅持多久[5]？」
現在，如果常常在沒有實際情況下，單單言語就能使一個人喪失鬥志，那麼請想想他當時可能會感受到什麼，當除了這些言語之外，事情本身也在折磨他；而且，似乎最糟糕的是，說這些話的還是一位妻子，一位完全沉淪、自暴自棄的妻子，因此她也試圖將他推入絕望。然而，為了讓我們更清楚地看到那針對那堅如磐石的牆壁所使用的工具，讓我們聽聽那些話。那麼這些話是什麼呢？「你還要堅持多久？說：看哪！我再等一會兒，期待我的救恩的希望。」「不，」她說，「時間已經暴露了你話語的愚蠢，它拖延著，卻沒有顯示任何逃脫的方式。」她這樣說，不僅將他推入絕望，而且還責備和嘲笑他。
因為他，總是安慰著她，當她催促他時，他會這樣說：「再等一會兒，這些事情很快就會結束。」因此，她責備他說：「你現在又要說同樣的話嗎？因為很長一段時間已經過去了，這些事情的結局還沒有出現。」請看她的惡意，她沒有提及牛、羊或駱駝，因為她知道他對這些並不十分煩惱；但她立刻轉向天性，提醒他他的孩子。因為在他們死後，她看到他撕裂衣服，剃去頭髮。她沒有說：「你的孩子死了」，而是非常悲傷地說：「你的紀念從地上滅絕了」，「你的孩子之所以令人渴望」。因為即使現在復活已經顯明，孩子們仍然被渴望，因為他們保存了逝者的記憶；那時更是如此。因此，她的詛咒從這個角度來看變得更加苦澀。因為在那個情況下，詛咒者沒有說：「願他的孩子被徹底根除」，而是說：「他的紀念從地上滅絕。」「你的兒女。」因此，她說「紀念」，她又準確地提到了男女。她說：「但如果你不關心這些，至少考慮一下我的。」「我子宮的痛苦，以及我徒勞地忍受的悲傷勞苦。」現在她的意思是：「我，忍受了更多的人，因為你的緣故而受了委屈，經歷了勞苦卻被剝奪了果實。」
你看她如何既沒有明確提及他財產的損失，也沒有對此保持沉默而匆匆帶過；而是在最能引起同情的方式中，她隱晦地提到了它。因為當她說：「我也成了流浪者和奴隸，從一個地方到另一個地方，從一戶人家到另一戶人家」，她既暗示了損失，也表明了她巨大的痛苦：這些表達方式甚至能加劇那不幸。「因為我來到別人的門前，」她說；「我不僅乞討，而且還是一個流浪者，服侍著一種陌生而不尋常的奴役，到處遊蕩，帶著我災難的標誌，並向所有人講述我的苦難；」這一切中最令人憐憫的是，一家又一家地搬家。她甚至沒有停留在這些哀嘆上，而是繼續說：「等待太陽下山，我將從我的苦難和現在困擾我的痛苦中得到安息。」「因此，對別人來說甜蜜的，」她說，「是看見光明，這對我來說卻是痛苦的：但夜晚和黑暗是令人渴望的。因為這只給我帶來勞苦的安息，這成了我苦難的安慰。但你說些什麼反對主的話，然後死去吧。」你這裡也察覺到她狡猾的惡意了嗎？她甚至在建議時也沒有立刻引入致命的建議，而是先悲慘地講述了她的不幸，並詳細地描繪了悲劇，然後她用幾句話表達了她想推薦的，甚至沒有明確地說出來，而是將其籠罩在陰影中，她向他提供了他極度渴望的解脫，並承諾死亡，這是他當時最渴望的事情。
從這點也可以看出魔鬼的惡意：因為他知道約伯對神的渴望，所以他不讓他的妻子指責神，免得他立刻將她視為敵人而轉身離去。因此，她從未提及神，而是不斷地重複那些實際的災難。
除了所說的，你還要加上這樣一個情況：這是一個女人給出的建議，一個能迷惑不經心之人的奇妙演說家。至少許多人即使沒有外在的意外，也單單因為女人的建議而被擊倒。
[6.] 那麼，這位蒙福的聖徒，比金剛石更堅定的人，做了什麼呢？他苦澀地看著她，甚至在他說話之前，他的神情就已經擊退了她的詭計：因為她無疑期望能激起淚水的泉源；但他變得比獅子更兇猛，充滿了憤怒和義憤，不是因為他的痛苦，而是因為她魔鬼般的建議；他用眼神表達了他的憤怒，然後以低沉的語氣給予斥責；因為即使在不幸中，他也保持了自制。他說什麼呢？「你說話像個愚蠢的女人一樣，為什麼呢？」他說：「我沒有這樣教導你，我沒有這樣養育你；這就是為什麼我現在甚至不認得我的配偶。因為這些話是一個『愚蠢的女人』的建議，是一個失去理智的人的建議。」你這裡難道沒有看到一個適度的傷害，一個足以治癒疾病的打擊嗎？
然後，在施加打擊之後，他提出了足以安慰她的建議，而且非常理性，他這樣說：「如果我們從主手裡得了福，難道不也受禍嗎？」他說：「因為要記住那些以前的事，並考慮它們的源頭，你就能高貴地忍受這些事。」你看這個人的謙遜嗎？他一點也沒有將他的忍耐歸因於他自己的勇氣，而是說這是所發生事情的自然結果的一部分。「因為神是為了什麼才賜給我們這些以前的事呢？祂償還了什麼報償呢？沒有，只是出於純粹的良善。因為它們是恩賜，不是報償；是恩典，不是獎賞。那麼，讓我們也高貴地忍受這些事吧。」
這篇講道，無論男女，讓我們都銘記在心，將這些話和之前的那些話刻在我們的心中：藉著在我們心中描繪出他們受苦的歷史，[6] 我指的是財富的損失，兒女的喪失，身體的疾病，責備，嘲笑，他妻子的詭計，魔鬼的陷阱，總之，那個義人所有的災難，而且要精確地描繪，讓我們為自己預備一個最充足的避難港：這樣，我們就能高貴而感恩地忍受一切，在今生擺脫一切沮喪，並領受屬於這種良好心態的獎賞；[7] 藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權柄和尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] ἐφόδια（ephodia，預備）。
[2] 關於早期基督徒對葬禮哀悼的看法，請參閱居普良（S. Cyprian），《論死亡》（De Mortalitate），第15、16章。
[3] πέριδειπνον（perideipnon，喪宴）。
[4] 七十士譯本（LXX）約伯記二：9開頭是：「過了許久。」
[5] 約伯記二：9，根據七十士譯本（LXX），約伯妻子的話如下：「你還要忍耐多久，說：看哪，讓我再忍耐一會兒，等待我救恩的希望？因為看哪，你的紀念從地上消失了，甚至兒女，我子宮的陣痛和勞苦，我為他們徒勞地勞累：而你自己在蟲子的腐爛中，整夜坐在露天，而我是一個流浪者和僕人，從一個地方到另一個地方，從一戶人家到另一戶人家，等待太陽下山，我才能從我的勞苦和現在困擾我的痛苦中得到安息：但你說些什麼反對主的話，然後死去吧。」
[6] παθημάτων（pathēmatōn，受苦）：薩維爾版；μαθητῶν（mathētōn，門徒）：本篤會版。
[7] τῆς εὐφημίας ταύτης（tēs euphēmias tautēs），「這種使用吉利話語的方式」。